Начнем с того, что это не так просто, как кажется. В любой монастырь достаточно сложно попасть. И если кто-то вас обещает «быстро постричь в монаха/монахиню» – бегите подальше. На самом деле в любом монастыре к вам будут присматриваться, выпрашивать о вашем духовном пути, узнают, не состоите ли вы в браке и не бросили ли вы детей (увы, бывают и такие неадекватные случаи). А потом еще несколько лет будут испытывать вас на послушании, прежде чем вы переступите самую первую ступень –рясофорного послушничества (даже еще не малого иноческого пострига).
Здесь может быть два варианта: или ваш духовник или старец вас сразу благословят в конкретный монастырь, и вам лишь останется смиренно принять волю Божию, или вы получите благословение на монашеский путь, но монастырь вам придется выбирать самим.
И здесь стоит еще во время вашей самостоятельной подготовки поездить по паломничать по разным обителям. Кстати, греха в этом нет. Даже у святых сердце прилежало к одним монастырям, а к другим противилось. Тут действительно стоит лишь подивиться, что у каждого человека может быть «свой монастырь». И это справедливо даже для семейных. Иногда люди признаются, что уже пол России объездили, и заграничные великие святыни посетили, а вот есть у них любимый монастырь, в который они каждый год приезжают помолиться всей семьей, и ничего с этим поделать нельзя.
Остается вспомнить бытующую среди православных фразу: «не мы святых выбираем, а они нас».
Так что при выборе монастыря стоит слушать свое сердце. Ну а технически просто берите список мужских или женских монастырей России и ищите то, что ближе к вашей местности. Читайте историю создания обители, узнавайте, какие святыни есть в монастыре, какие святые их основали, и отправляйтесь туда в паломничество, чтобы опытным путем понять, ваше это место, или нет.
Как уйти в монастырь женщине и мужчине: пошаговые рекомендации
Ангелов выбирают Ангелы. Это дело монахов: выбрать готового к иной жизни и постричь его. Это монашеское священнодействие. А что должен делать избранный? Его дело сказать, помните, какие слова? – Се, раба Господня; буди мне по глаголу твоему (Лк. 1: 38).
Когда человек готов к монашеству? Когда он не откажется. Не потому, что он осознает, что готов, не оттого, что он собрался, а готов тогда, когда пришли к нему и сказали: «Идем!», и он ответил: «Иду!» Именно в этот момент и происходит выбор. Это удивительно! Ему говорят: «Сейчас, сейчас!» – «Почему не вчера? Почему не завтра? Что будет?» – «Надо сейчас!» – Я спрашивал: «Почему?» – «Ты не поймешь», – отвечают.
А потому, что неделей раньше человек сказал бы: «Нет!», – он побоялся бы. Через неделю он решит: «Я и без этого проживу». А нужно человеку в такой момент предложить, когда он твердо скажет: «Да!», – а потом, получив этот ангельский образ, он никогда от него не откажется.
В монашестве есть дар, который человек, как драгоценную жемчужину, уже никогда ни на что не променяет. Если бы все это узнали, мы бы все туда побежали. Но Господь не всем это дает понимать. Как писал священномученик архиепископ Серафим (Звездинский) своему брату: «Кратко скажу тебе, родной мой, о моей теперешней новой, иноческой жизни, скажу словами одного инока: «Если бы мирские люди знали все те радости и душевные утешения, кои приходится переживать монаху, то в миру никого бы не осталось, все ушли бы в монахи, но если бы мирские люди наперед ведали те скорби и муки, которые постигают монаха, тогда никакая плоть никогда не дерзнула бы принять на себя иноческий сан, никто из смертных не решился бы на это». Глубокая правда, великая истина…»
Почему Православной Церковью руководит монашество? Потому что Церковь можно доверить только Ангелам, а не людям. Вот Ангелы и руководят. В Православии архиереев так и называют – Ангелы Церкви. На примере Западного мира мы видим, какая беда наступает, если Церковью пытаются управлять люди.
Почему я стал рассуждать и думать о монашестве? В прошлом году владыка Сергий пятый раз взял нас с собой на Афон. Там мы встречались со старцами. Старец Иосиф Ватопедский, который написал книгу о своем наставнике преподобном Иосифе Исихасте, всегда принимает нашего владыку, беседует, а в этот раз и нам удалось повидаться с ним. Еще один старец, с которым мы встречались и беседовали, это Папа Янис из скита святой Анны. Он высказал то, что я слышал несколько раз, и что меня всегда обижало. Старец сказал, что самый нерадивый монах лучше самого духовного «белого» священника. Я подумал: «Как так? Вот гордость! Вот ведь как монахи о себе мнят!» Но потом, когда стал размышлять о монашестве, то понял смысл того, что он сказал. Из его уст мы услышали, что самый нерадивый Ангел выше самого лучшего человека. А разве это не так? Ведь так! Как же с этим не согласиться?
Старец Паисий Афонский, два тома писем и проповедей которого недавно вышли в России, сказал удивительную вещь, что благодать священства не спасает самого священника. По его словам: «Священство – это не средство для спасения (человека, который его принимает)». То есть только тем, что мы – священники, мы спасаться не можем. Хотя преподобный Силуан Афонский писал о том, что благодати в священнике столько, такое море, что если бы он ее видел, то обязательно возгордился бы. Поэтому Господь и не дает видеть это море благодати. А старец Паисий пишет, что благодать дается не для священника. Благодать священства спасает, но не его, а других через него. Став священником, ты обрел благодать, обрел власть спасения других, помощи другим, но ты ею не спасешься. Тебе как человеку нужно самому подвизаться. Таинство священства природу человека не меняет, ты остаешься таким же – греховным, слабым, падшим. Но, тем не менее, ты имеешь власть и духовную силу помогать спасению других.
Таинство монашества меняет природу человека. Старец Паисий говорил: «Мне много раз предлагали стать священником, я всегда отказывался». Даже Вселенский Патриарх предлагал ему принять священство. «Мне, – говорил отец Паисий, – хватит монашества». Потому что монашество – это дар молитвы за весь мир.
Если решение принято, и женщина готова посвятить себя Господу, ей необходимо следовать таким правилам:
- ежедневно молиться и присутствовать на богослужениях;
- не нарушать данные обеты;
- выполнять большую и трудную физическую работу;
- больше молчать и думать, не сплетничать и не вести праздных бесед;
- отказаться от вредных привычек;
- ограничить себя в еде, отказаться от мясных блюд;
- поститься;
- покидать стены монастыря, разрешается выход в свет только по важным делам;
- отказаться от частых встреч с родными;
- отдыхать только в святых местах;
- вести себя смиренно и кротко;
- отказаться от денег и других материальных благ;
- читать только церковные книги, запрещается смотреть телевизор, слушать радио, листать развлекательные журналы;
- совершать дела только с благословения старшей.
Монахиня — это обычная женщина со своим характером и слабостями, поэтому выполнять всё сразу будет очень нелегко. Тем не менее, выполнение этих правил обязательно для того, кто действительно решил изменить свою судьбу.
Не возьмут в монастырские стены того, у кого в жизни остались невыполненные обязательства. Если у вас немощные престарелые родители или маленькие дети, сначала необходимо позаботиться о них, и только потом думать об уходе в монастырь.
Как стать монахом в России? Успешно пройдя путь послушника, человек может окончательно распрощаться с мирской жизнью. Для этого от него потребуется принятие обетов, подразумевающих отречение от благ цивилизации. Традиционно люди, желающие уйти в православный монастырь, дают четыре аскетических обета.
- Безбрачие. Монахам недоступны сексуальные контакты с противоположным полом, они сознательно отвергают возможность вступить в брак, завести детей, тем самым обрекая себя на одинокую жизнь. Однако стены монастыря открыты и для вдовцов, имеющих совершеннолетних наследников, которые уже не нуждаются в заботе.
- Послушание. Нужно отдавать себе отчет в том, что, уходя в монастырь, человек фактически отказывается от собственной воли, возможности распоряжаться собственной жизнью. От него требуется беспрекословное повиновение духовнику. На этот путь лучше не становиться свободолюбивым и гордым людям, которые не готовы к смирению и послушанию.
- Нестяжание. Что нужно, чтобы стать монахом, помимо этого? Придется отказаться от своей собственности, идет ли речь о квартире, даче или автомобиле. Человек, уходящий в монастырь, должен обязательно совершить пожертвование в его пользу. Однако оно может быть символическим, большую часть имущества разрешается при желании оставить близким людям.
- Постоянная молитва. Конечно же, для вознесения молитв отводятся определенные часы. Однако лицо, принявшее постриг, должно молиться постоянно, даже занимаясь физическим трудом.
Путь от монаха-ученика до дипломированного учителя-ламы выдержать в состоянии далеко не каждый претендент. Учиться в монастыре тяжело. Ученикам приходится отказываться от любых мероприятий, носящих развлекательный характер. К примеру, выгнать монаха-ученика могут даже за игру в футбол. Монахи ведут образ жизни аскетов, им разрешается иметь минимум личных вещей.
Основной предмет — философия, также ученики осваивают логику, концепции буддизма, метафизику и так далее. Постоянно присутствует опасность остаться на второй год, так как требования к успеваемости чрезвычайно жесткие, любые проявления лени строго наказываются. Некоторые монахи вынуждены обучаться на протяжении двадцати и более лет, если они желают стать докторами философии. Помимо учебы в жизни монаха присутствует и монастырский труд. Ему могут поручать кухонные работы, мытье помещений и другие задания. Личного времени у послушников остается очень мало.
Интересно, что человек, чье обучение завершено, вовсе не обязан прощаться с мирской жизнью. Многие монахи становятся администраторами, преподавателями храма, в котором проходили обучение. Некоторые превращаются в отшельников, по собственному желанию уходя в горы.
Уход в монастырь – это шаг довольно серьёзный и любой хоть немного понимающий в монастырской жизни человек вам скажет, что мира и покоя вы там точно не обретёте – это тяжёлый труд и постоянное преодоление себя. Потому многие священники рекомендуют, прежде чем окончательно бежать от мира за монастырские стены, потратить время и поездить по разным обителям в качества трудника – добровольного работника, живущего и питающегося в монастыре, чтобы посмотреть и почувствовать монашеский быт изнутри и понять, подходит ли это вам. К слову, всякий человек, желающий стать монахом, сначала проходит путь трудника, так что, в любом случае, этот опыт будет полезен. Ну и, конечно, придётся изменить привычный ритм жизни – ведь практически вся жизнь в монастыре завязана на богослужении, которое необходимо будет посещать регулярно, и привыкнуть к довольно тяжёлой физической работе. Если после таких «проб» намерение уйти в монастырь не ушло, а лишь окрепло, необходимо посоветоваться со священником – желательно, конечно, с тем, который вас знает или мнению которого вы более всего доверяете. Вполне вероятно, что опытный пастырь не благословит вас на этот подвиг, а напротив – начнёт отговаривать, и к этому тоже надо быть готовым и прислушаться: ведь не всегда мы понимаем какие мотивы на самом деле руководят нами, а потому опытный взгляд со стороны иногда бывает полезен в таких серьёзных делах.
Если решение принято и благословение духовника получено, женщина может начинать процедуру подготовки к монашеству. Прежде всего, нужно решить имущественные, юридические и семейные дела (кому передать недвижимость, документы, питомцев), уладить все вопросы с родственниками и всеми, кто зависит от вас и привязан к вам. Важно – женатых и замужних в монашество не принимают. Любой опытный и разумный священник скажет вам, что, если человек состоит в благополучных семейных отношениях и желает при этом принять монашество, вполне вероятно, он идёт по неверному пути и ему не стоит этого делать. Если же женщина одна и имеет несовершеннолетних детей, то вопрос о монашестве тоже лучше отложить на потом. Многие делают ошибку, уводя детей за собой в монастырь из благочестивых соображений, однако стоит помнить, что монашество – дело исключительно добровольное и не стоит делать ребёнка заложником своих решений. Это может принести далеко не благочестивые плоды.
Как попасть в женский монастырь? Путь спасения или смирения?
Приводим вашему вниманию часть лекции, прочитанной в Саратовской Духовной семинарии в 2003 году тогда еще кандидатом педагогических наук протоиереем Евгением Шестуном. Через год после этого по благословению митрополита Самарского и Сызранского Сергия отец Евгений принял монашеский постриг с именем Георгий.
Таинство брака возвращает человеку полноту бытия. Ева была взята от Адама, и тем самым была нарушена полнота его бытия. Человек чувствует себя в истинном браке полноценным: «две плоти» становятся едиными (Ср. Быт. 2: 24), если говорить народным языком, «две половинки нашли друг друга, соединились в целое». В связи с этим я много думал о том, что же такое монашество, почему монахи не ищут этой полноты, чем она у них восполняема. К тому же, говорят, что нет различий между мужским и женским монашеством. Для меня все это было тайной и загадкой, пока я с этим очень близко не встретился.
Следуя мирской логике, восполнение обязательно должно быть, оно необходимо. С этой точки зрения монашество рассматривается как восполнение своего бытия Богом, то есть как особая разновидность брака. Такое мнение достаточно распространено, и для примера приведем слова митрополита Илариона (Алфеева): «Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум – существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй «половины», второго «я», через обретение «другого».
В монашестве этим «другим» является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку».
Когда я стал читать творения старцев о монашестве, то убедился, что монашество – на самом деле великая тайна. Если вы возьмете «Книгу для монашествующих и мирян», составленную архимандритом Иоанном (Крестьянкиным), то в предисловии прочтете первые строки: «Монашество – великая Божия тайна. И для тех, кто дерзает вступить в эту святую тайну и приобщиться к истинному духу иночества, на все времена сохранил Господь в писаниях опыт Отцов, которые прошли этим путем в радость Вечности».
В письме к брату «О монашеском постриге» архиепископ Серафим (Звездинский) попытался выразить невыразимое: рассказать, что происходит с человеком, когда совершается монашеский постриг. Прочтем начало этого письма: «Дорогой, родной мой брат! Христос посреде нас! Только что получил твое теплое, сердечное письмо, спешу ответить. Та теплота, та братская сердечность, с которыми ты пишешь мне, до глубины души тронули меня. Спасибо тебе, родной мой, за поздравления и светлые пожелания. Ты просишь, чтобы я поделился с тобой своими чувствами, которыми я жил до времени пострижения и последующее святое время. С живейшей радостью исполняю твою просьбу, хотя и нелегко ее исполнить. Как выражу я то, что переживала и чем теперь живет моя душа, какими словами выскажу я то, что преисполнило и преисполняет мое сердце?! Я так бесконечно богат небесными, благодатными сокровищами, дарованными мне щедродарительною десницею Господа, что, правда, не в состоянии сосчитать и половины своего богатства.
Монах я теперь! Как это страшно, непостижимо и странно! Новая одежда, новое имя, новые, доселе неведомые, никогда неведомые думы, новые, никогда не испытанные чувства, новый внутренний мир, новое настроение, все, все новое, весь я новый до мозга костей. Какое дивное и сверхъестественное действие благодати! Всего переплавила она меня, всего преобразила…
Пойми ты, родной: меня, прежнего Николая (как не хочется повторять мирское имя!) нет больше, совсем нет, куда-то взяли и глубоко зарыли, так что и самого маленького следа не осталось. Другой раз силишься представить себя Николаем – нет, никогда не выходит, воображение напрягаешь до самой крайности, а прежнего Николая так и не вообразишь. Словно заснул я крепким сном… Проснулся – и что же? Гляжу кругом, хочу припомнить, что было до момента засыпания, и не могу припомнить прежнее состояние, словно вытравил кто из сознания, на место его втиснув совершенно новое. Осталось только настоящее – новое, доселе неведомое, да далеко будущее. Дитя, родившееся на свет, не помнит ведь своей утробной жизни, так вот и я: пострижение сделало меня младенцем, и я не помню своей мирской жизни, на свет-то я словно только сейчас родился, а не 25 лет тому назад. Отдельные воспоминания прошлого, отрывки, конечно, сохранились, но нет прежней сущности, душа-то сама другая…»
Стали принимать монашество мои духовные чада, которых я знал помногу лет. Сам я не монах и, присутствуя на постригах, только со стороны мог наблюдать, что происходит с людьми, которых я хорошо знаю и люблю. Я увидел, что на самом деле происходит великое Таинство: в монашестве умирает человек, но рождается Ангел. И один из первых вопросов, который задается при постриге, звучит так: «Желаешь ли сподобиться ангельскому образу иночествующих?» Монах – это Ангел во плоти.
Ангел – существо бесполое, а раз он бесполый, то может жить вне брака, он не требует земного восполнения. Поэтому монашество не следует уподоблять браку. Это великое Таинство. Афонский старец Ефрем Катунакский говорил, что монахи восполняют число Ангелов, заменяя Ангелов падших. В «Слове, произнесенном Старцем на постриге монахини…» он сказал: «Как назвать то, что мы видели сегодня? Ни перо, ни земной язык не могут выразить этого таинства. Велико и не исследовано честное таинство монашеского пострига… Сестра наша Никифора! Возрадовались Ангелы на твоем сегодняшнем постриге, потому что увидели тебя входящей в их лик. Опечалились демоны, возрыдались плачем великим, потому что ты заняла то место, на которое до падения были поставлены они… О! Никифора, Никифора, велика твоя благодать, земной Ангеле Никифора!»
Вы можете улыбаться, потому что монахов видели и знаете, можете говорить: «Рассказывай нам, батюшка, рассказывай, мы про них все знаем». Но я вам хочу сказать, что плотская природа остается, духовная брань не упраздняется: мир борется с Ангелом внутри монаха, но мир никогда этого Ангела уже не победит. Рано или поздно, пройдет десять лет, двадцать, но все равно Ангел победит природу. Ангельское в монахе возьмет вверх, оно неистребимо уже, как образ Божий в человеке. Я бывал на Афоне, встречал там монахов, про которых разные истории об их «похождениях» рассказывали. Но проходило пять-шесть лет, и когда мы приезжали снова, то видели, что они становятся Ангелами, молитвенными, благоговейными. «Невидимая брань монаха, по словам старца Ефрема Катунакского, состоит в том, чтобы победить внутренние страсти, самого себя. Вначале встретишь ветхого человека, подобно Голиафу, но дерзай! Придет благодать, и поднимешься над страстями, над самим собой и увидишь другого человека, подобного новому Адаму, с другим духовным горизонтом, другим духовным одеянием, другой духовной пищей».
Как может монах падать? Если он согрешает, если он падает, человеком он все же уже не сможет стать, ведь он – Ангел. Монашеские обеты даются только один раз. И когда монах сам слагает с себя иноческие одеяния и даже вступает в брак, согласно каноническим правилам Церкви он продолжает оставаться монахом, но монахом падшим. Мы должны понять, что монах может быть падшим, а может быть вовсе отпавшим от Бога. Тогда кем монах становится? Отпавший Ангел – бес. Отпавший монах становится бесом. Вот это страшно! Могу привести только два случая, когда это происходит: самоубийство монаха и смерть под анафемой. Может быть, бывают и другие причины отпадения от Бога, я их просто не знаю.
На первый взгляд, любой верующий человек мало чем от монахов отличается, но вы заметьте, как они молчат. Они уже умеют молчать, в отличие от нас. Монахи получают дар молитвы. У них лик обращен к Богу, а не к миру. Они стремятся к уединению, им хочется закрыться, у них уже идет молитва. Вы всмотритесь в монахов: их сразу можно узнать, они от нас отличаются.
Желающим поступить в монастырь
1. Как поступить в монастырь
Православная христианка желающая поступить в нашу обитель, для испытания своего намерения должна пожить какое-то время в монастыре как трудница, не разрывая связи с миром.
Хорошо, если перед этим она успела приобщиться активной церковной жизни, что означает регулярное посещение храма, исполнение церковных послушаний, посещение святых мест, исповедь у постоянного духовника и приобщение Святых Христовых Тайн. Для поступления в монастырь желательно иметь благословение своего духовного отца.
Испытательный срок проживания в обители до поступления в сестричество устанавливается индивидуально и может продлиться несколько месяцев.
Вопрос о поступлении в обитель, решается с настоятельницей монастыря.
2. Правила для желающих поступить в нашу обитель
Прежде всего, надо понять, что в монастырь идут не потому, что не могут жить в миру, а потому, что хотят стать монахами. Монашество — это не профессия, не способ существования, а Божественное призвание, сопряженное с усиленным и подвижническим трудом ради сугубого стяжания благодати Духа Святого.
Большинству обычных людей свойственно создавать семьи и жить в кругу своих семейных забот. К иноческой жизни призываются очень немногие. Целью монашества является теснейшее единение человека с Богом, достижение высшего духовного совершенства, которого невозможно достигнуть, живя в миру. Ради этого и оставляется мир со всеми его заботами и соблазнами. В стенах монастыря, живя в молитве и труде, монах ищет спасения у Бога.
Почему женщина с детьми не может постричься в монахини
После того, как вы выбрали монастырь, постарайтесь выбраться туда на длительное время, для начала недельки на две (в последующие разы можно увеличить время пребывания в монастыре и до месяца). Значит экскурсионный вариант, предлагаемый паломническими службами и турфирмами, вам не подойдет. Придется добираться в монастырь самостоятельно.
Приехав на место, в монастыре необходимо сказать, что вы приехали на столько-то дней – недель (указать точно) и хотите потрудится на благо обители. Тут же можно сказать, какие у вас есть серьезные заболевания (если есть) и попросить это учесть при послушании. Но говорить об этом стоит смиренно и быть готовым к отказу. Хотя, как правило, в монастыре идут на встречу. Но иногда Господь особо испытывает тех, кто хочет уйти в монастырь, как бы проверяя решимость испытуемого!
Пройдя путь трудничества, а желательно не один раз, и окончательно решив уйти из мира, вам стоит сделать последний шаг: записаться на аудиенцию к игумену (в мужском монастыре) или игуменье (в женском) монастыре. И уже в личной беседе изъявить свое желание уйти в монастырь. Дальнейшее развитие событий будет развиваться по результату этой беседы, и у каждого оно будет своим. Дальнейшие советы здесь неуместны.
Этот вопрос волнует многих, кто оказался перед духовным выбором уже после того, как побывал замужем/женился и имеет детей. И тут возникает большое количество вопросов.
- Во–первых, если рассуждать логически, да и по-Божески тоже, то необходимо вначале воспитать ребенка до его совершеннолетия, а уже потом со спокойной совестью уходить в монастырь, благословив свое повзрослевшее чадо жить с Богом.
- Во–вторых, уходить в монастырь семейным можно лишь по обоюдному согласию, когда муж тоже уходит в монастырь, иначе, оставление одного из супругов будет приравниваться ко греху.
Для вдовцов и вдов монастырский путь считается наилучшим вариантом, и в былые времена многие так и поступали. Но тут опять же вопрос встает о детях. Какой возраст детей, какой их пол и сколько самих детей? Многие будучи многодетными вдовцами или вдовами предпочитали вступать во второй брак ради того, чтобы поднять детей на ноги.
Берут ли в монастырь с ребенком? Берут, но очень неохотно, не с младенцем, и учитывая конкретные обстоятельства каждого. Но надо помнить главное: в монастырь могут взять только однополого с вами ребенка. То есть в женский монастырь возьмут женщину с дочерью, а в мужской – мужчину с сыном.
В противном случае вам предложат лишь жизнь при монастыре на правах трудника: то есть дадут временный кров, питание и послушание, на котором вы будете трудиться.
Как подготовить ребенка к жизни в монастыре
Если вы решили уйти в монастырь с ребенком, важно подготовить его к новой жизни и окружающей обстановке. Вот несколько рекомендаций, которые помогут вашему ребенку адаптироваться к монастырской среде:
- Расскажите ребенку о монастырской жизни. Объясните ему основные принципы и ценности, которые соблюдаются в монастыре. Опишите ежедневную рутину и расписание дня монахов.
- Посетите монастырь вместе с ребенком перед принятием окончательного решения. Позвольте ему познакомиться с монахами, посмотреть на монастырскую архитектуру и узнать больше о религиозных обрядах и традициях.
- Обсудите с ребенком причины вашего решения и подчеркните позитивные аспекты жизни в монастыре. Поможет ли это ему в духовном и личностном развитии?
- Помогите ребенку преодолеть возможное чувство утраты или разлуки с друзьями и родственниками. Поддерживайте его эмоционально и объясните, что решение уйти в монастырь было принято для блага его и всей семьи.
- Объясните ребенку ожидания и требования монастыря. Расскажите ему о дисциплине, молитвенной практике и самоотречении, которые являются неотъемлемой частью монашеской жизни.
- Подготовьте ребенка к повседневным задачам, таким как уборка, уход за одеждой и личной гигиеной. Объясните, что в монастыре каждый монах отвечает за свою зону ответственности.
- Уделите внимание религиозному образованию ребенка. Познакомьте его с основными понятиями и вероучении своей религии. Позвольте ему задавать вопросы и искать ответы на них.
- Поддерживайте связь с ребенком после того, как вы уйдете в монастырь. Регулярно общайтесь с помощью писем, телефонных звонков или посещений, чтобы убедиться в его благополучии и поддержать его по пути к духовному росту.
Запомните, что адаптация к новой жизни в монастыре может занять время, поэтому будьте терпеливы и поддерживайте ребенка на всем его пути.
Польза и особенности религиозного воспитания в монастыре
Одной из основных польз религиозного воспитания в монастыре является возможность погрузиться во все аспекты религиозной практики. Дети будут иметь возможность регулярно принимать участие в богослужениях, молитвах и религиозных обрядах, что поможет им развить глубокую связь с верой. Они также смогут получить библейские знания и понимание духовных учений, что станет основой для их религиозного роста.
Монастырская обстановка также способствует развитию дисциплины и самоотверженности у детей. В монастыре дети будут учиться соблюдать расписание, выполнять различные обязанности и показывать уважение к старшим. Они будут учиться жить в коллективе, сотрудничать и помогать другим. Эти навыки будут полезны им не только во времена пребывания в монастыре, но и в повседневной жизни.
Религиозное воспитание в монастыре также поможет детям развить моральные ценности и осознание своего призвания. Они будут учиться принимать более осмысленные решения, опираясь на веру и ценности Церкви. Монастырь предоставит образцы духовной жизни, которые помогут детям определиться с их собственным пути в жизни и развить индивидуальные духовные дары.
Все эти преимущества религиозного воспитания в монастыре, однако, необходимо рассматривать в свете возраста и готовности ребенка. Важно помнить, что подобное решение должно быть принято сознательно и по всем правилам Церкви. Кроме того, стоит обратить внимание на то, что не каждый монастырь предлагает проживание для детей и их семей, поэтому перед принятием окончательного решения стоит обратиться к местным религиозным авторитетам.